गीता वाहिनी सूत्र -१८ || Geetha Vahini -18 || Sri Sathya Sai Baba || Geeta Jayanti festival || स्थितप्रज्ञ

                    स्थितप्रज्ञ
          श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय २
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ (५६)


यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्‌ ।
नाभिनंदति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ (५७)


यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गनीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ (५८)

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्टवा निवर्तते ॥ (५९)

सुख या शोक का तीन प्रकार से सामना किया जाता है।
(१) आध्यात्मिक
(२) आधिभौतिक
(३) आधिदैविक
सब जानते हैं कि पाप से दुख और सत्कार्यों से सुख प्राप्त होता है। इसलिए अच्छे कार्य करने की और पाप न करने की सलाह दी जाती है। लेकिन जो स्थितप्रज्ञ है, उसे न तो दुख की पीड़ा और न आनंद का रोमांच अनुभव होता है। वह न तो किसी से घृणा करता है न किसी से स्नेह; न वह दुख आने पर पीछे हटता है ना सुख प्राप्ति के लिए आगे लपकता है। जिन्हें आत्मज्ञान नहीं है, वही सुख आने पर प्रफुल्लित और दुख पड़ने पर मुरझा जाते हैं।

स्थितप्रज्ञ हमेशा मनन चिंतन या ध्यान में ही लीन रहता है, उसे 'मुनि' कहते हैं। उसकी बुद्धि स्थिर है क्योंकि इंद्रियां उसे परेशान नहीं कर सकतीं। यहां एक बात पर ध्यान देना आवश्यक है। साधना के लिए इंद्रियों पर विजय पाना अनिवार्य है, और यही नहीं, जब तक बाह्य - वस्तु - विषयक संसार की ओर मन खिंचता रहेगा, इन पर पूर्ण विजय पाना कठिन है। इसलिए कृष्ण ने कहा, "अर्जुन! इंद्रियों को अपने आधीन करो, क्योंकि फिर तुम्हें कोई भय नहीं रहेगा और वे दंतविहीन सर्प जैसी बन जाएंगी। तुम्हें बाह्य वस्तुओं की ओर खींचने वाले विचार और प्रवृत्तियों से खतरा रहता है। इच्छाओं की सीमा नहीं; उन्हें कभी संतुष्ट नहीं किया जा सकता।
इसलिए इंद्रियों को आधीन करने के साथ ही मन को भी आधीन करना चाहिए। स्थितप्रज्ञ का यही लक्षण है। ऐसी दोहरी विजय जिसे न मिल सके उसे गतः प्रज्ञ कहना चाहिए स्थितप्रज्ञ नहीं। (ऐसा व्यक्ति अ-ज्ञानी है स्थिर - ज्ञानी नहीं) गतः प्रज्ञ की क्या गति होती है ? घोर निराशा और अधः पतन; इसके सिवाय और क्या हो सकेगा? 

स्थितप्रज्ञ के लिए इंद्रियों पर विजय और मनो नाश यही श्रेष्ठ अवस्था और श्रेष्ठ उपाय है। इंद्रियां और मन को जीतने के बदले यदि केवल मन पर विजय पा ली जाए तो भी पर्याप्त है। क्योंकि तब इंद्रियों पर विजय पाना आवश्यक नहीं रह जाता। यदि मन का वस्तु में मोह ही ना हो तो इंद्रियों को कोई सहारा नहीं मिलेगा। भोगों के अभाव से अशक्त होकर वे नष्ट हो जाएंगी। प्यार और तिरस्कार के द्वंद्व का भी भूख और प्यास से अंत हो जाएगा। इस प्रकार होने से बाह्य सांसारिक संबंध टूट जाते हैं; इंद्रियां तब भी इनसे प्रभावित रह सकती हैं। लेकिन जिसको आत्मज्ञान का सुख मिल चुका है उसे कोई भी सांसारिक वस्तु कैसे शोक या आनंद दे सकती है।

सूर्य के निकलने पर जिस प्रकार तारे फीके पड़ कर लुप्त हो जाते हैं, उसी प्रकार आत्म ज्ञान रूपी सूर्य के उदय होने से पर शोक घबराहट और अज्ञान लुप्त हो जाते हैं।

श्री सत्य साई बाबा
गीता वाहिनी अध्याय ५ पृष्ठ ४७-४८

Joy or grief can be met with in three forms: caused by one’s self (adi-atma), caused by the five elements or
the material world (adi-bhauthika), and caused by fate, i.e. natural disasters (adi-daivika). It is well known that
sins bring grief as retribution and meritorious deeds bring joy as reward. So, advice is given to avoid sins and
perform meritorious deeds. But the person of steady wisdom knows neither the pain of grief nor the thrill of joy.
Such a person is not repulsed by one or attracted by the other and does not retreat before pain or run toward pleasure. Only those ignorant of the Atma will exult or droop when stricken with joy or grief.
The person of steady wisdom (sthitha-prajna) will be ever engaged in contemplation and rumination. The
person is called a sage, and their intellect is steady, because the senses do not harry it.
One point has to be understood here. Conquest of the senses is essential for spiritual discipline, but that is not
all. As long as the objective world continues to attract the mind, one cannot claim complete success. That is why
Krishna says, “Arjuna! Establish mastery over the senses; then you need have no fear, for they become serpents
with the fangs removed.”
But there is still danger from thoughts and impulses that draw you outward. Desire has no limit; it can never be satiated. So, along with mastery of the senses, one must also establish mastery of the mind. That is the sign of a person of steady wisdom. If this double mastery is absent, the person is a wisdomless individual, not a steady wisdom individual. Where does the wisdomless individual go? To perdition; nowhere else.
The upward path, the higher stage —that is for the person of steady wisdom. Of these two masteries, if the
mind is subdued, that alone is enough; it is not necessary then to conquer the external senses. If the mind has no attachment to objects, the senses have nothing to cling to; they perish by inanition; love and hate are both starved out of existence. The bonds with the objective world are cut, although the senses may yet be affected by it. For the
one who has been blessed with awareness of the Atma, how can anything worldly bring grief or joy?

Just as the stars fade into invisibility when the sun rises, so too, when the sun of knowledge or wisdom rises, grief, agitation, and ignorance vanish.

Sri Sathya Sai Baba
Geetha Vahini, Chapter 5.