गीता वाहिनी सूत्र - २७ ||Geetha Vahini - 27 || Sri Sathya Sai Baba || धर्म स्थापना

     
                       धर्म स्थापना

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्।।

व्यक्ति और समूह दोनों धर्म के अधीन है। उदाहरण के लिए प्रपंच अंग पंचतत्वों को लो।जल का धर्म गति और शीतलता है। अग्नि का धर्म ज्वलन ओर प्रकाश है।इन पंचतत्वों में प्रत्येक का धर्म भिन्न है। मनुष्य, मनुष्यता द्वारा और पशु, पशुता द्वारा नष्ट होने से बचते हैं, यदि अग्नि में ज्वलन और प्रकाश की शक्ति ना रहे तो अग्नि, अग्नि कैसे कहलाएगी, इसे अपना अस्तित्व व्यक्त करने के लिए अपना विशिष्ट धर्म प्रकट करना ही पड़ता है, अपने धर्म को प्रकट करने की शक्ति के क्षीण होने से यह केवल एक निर्जीव कोयले का टुकड़ा ही रह जाता है।
इसी प्रकार मनुष्य के भी कुछ नैसर्गिक गुण है जिनके बिना उसका अस्तित्व ही संभव नहीं है। इन्हें शक्तियाँ भी कहा जाता है। जब तक ये शक्तियां मनुष्यों में हैं तब तक ही उन्हें मनुष्य कहा जा सकता है।इन शक्तियों के नष्ट हो जाने पर वे मनुष्य नहीं रह जाएंगे। ऐसे गुण और शक्तियों की रक्षा और पोषण के लिए विशिष्ट प्रकार का आचरण और विचारधारा निर्दिष्ट की गई है। इन आचार और विचारों का पालन करने से धर्म का नाश नहीं होता। धर्म न तो कहीं बाहर से लाया गया है और न यह हटाया ही जा सकता है। यह तुम्हारा अपना सच्चा स्वभाव है, तुम्हारी विशिष्टता है। पशु से मनुष्य बनाने वाली विशिष्टता यही है। धर्म का पालन किस तरह करना चाहिए ? जो स्वयं हो वही बने रहने से। यदि कोई वस्तु स्वधर्म से अलग हो जाती है और मनमानी करने लगती है, तब उस क्रिया को अधर्म कहा जाता है।
समय के साथ साथ मनुष्य का यह सहज धर्म दब गया। जो इसे अवलंबन तथा प्रोत्साहन देते थे, इससे आनंद प्राप्त करते थे, कम हो गए। यानी, प्रचलित भाषा में इसका अर्थ हुआ कि 'यह नष्ट नहीं की जा सकती। लेकिन वास्तव में सहज धर्म ऐसी वस्तु है जो नष्ट नहीं की जा सकती। घास- पात से फसल दब जाती है, इसी प्रकार यह दब गया। इसलिए 'धर्म स्थापना' का अर्थ केवल क्षेत्र से घास-पात उखाड़ फेंकना ही हुआ। आजकल इस कलयुग में धर्म एक शब्द मात्र रह गया है। वास्तव में धर्म शब्द जादूगरी नहीं है। इसे स्पष्ट समझना चाहिए। सत्य वह है जो कहा जाता है। धर्म वह है जो किया जाता है।
"सत्यं वद", "धर्मं चर"  यह उपनिषदों की, भारतीय सभ्यता की निधि की, प्रेरणादायक पुकार है। आज इन श्रेष्ठ उपदेशों को भुला दिया गया है। यथार्थ में तो इन्हें अधोमुख कर दिया गया है। धर्मं वद् "धर्म बोलो" यही   आजकल का कार्यक्रम है! धर्म के नाश की ओर पहला कदम यही है कि कार्य शब्द पर उतर आए और शब्द ही कर्म बन जाए। कहने को ही करना समझ बैठना ऐसे विश्वास का नाम ही यथार्थ में अधर्म है।
लेकिन जिस कथन को आचरण में ना उतारा जाए उसमें शक्ति नहीं होती। मगरमच्छ की शक्ति का आधार उसकी जल में स्थिति है। धर्म की शक्ति का आधार धर्म को आचरण में उतारना है। जब इसे आचरण से हटाकर शब्दों की रेत पर फेंक दिया जाता है तब यह अशक्त हो जाता है। सत्य बोलने की वस्तु है। सत्य बोलने के अभ्यास से इसमें शक्ति आती है। सत्य बोला जाता है। यह कार्य नहीं है वरन् शब्द का विषय है।
श्री सत्य साई बाबा
गीता वाहिनी अध्याय ७ पृष्ठ ६१-६२

Dharma rules the group and the individual. Consider the five elements, the components of the world. Movement and cold are the dharma of water; combustion and light are the dharma of fire. Each of the five has its unique dharma. Humanity for humans, animality for animals, these dharmas guard them from decline. How can fire be fire if it has no power of combustion and light? It must manifest
the dharma to be itself. When it loses that, it becomes a lifeless bit of charcoal.
Similarly, people have some natural characteristics that are their very life breath. They are also called abilities. People can be identified as humans only as long as these abilities are found in them. If these abilities are lost, one is no longer “human”. To preserve and foster such qualities and abilities, certain modes of behaviour and lines of thought, are laid down. Dharma will not decline if these precepts and procedures are kept up. Dharma is not imported from somewhere outside, nor can it be removed. It is your own genuine nature, your uniqueness. It is the thing that makes a human out of an animal. How to observe dharma? By being “yourself”. If a thing breaks loose from its dharma and behaves as the whim dictates, then it is doing a-dharma.
This inborn (sahaja) dharma of humanity was overpowered in course of time; those who supported it, encouraged it, and derived joy from it declined. So, in common parlance, it was said to have been “destroyed”, although it is something that cannot be destroyed. It is only like the weed overpowering the crop. So the “establishment of dharma” is only weeding the field. Now in this iron age (kali-yuga), dharma has become a mere matter of words. Dharma is not just the magical manipulation of words. This must be clearly understood. What has to be spoken is truth; what has to be acted is dharma.
“Speak the truth, do your duty (sathyam vadha, dharmam chara)” has been the clarion call of the Upanishads, the repositories of Indian culture. These glorious teachings have been forgotten today; they have been turned upside down. In fact, “speak dharma” is the order of the day! The first step in the decline of dharma is this descent from deed to word, the belief that a thing is done when it is only uttered! In fact, this is not dharma.
But what is not practised cannot possess strength. The crocodile’s strength depends upon its being in water; the strength of dharma depends upon its being practised. It becomes weak when it is taken out of practice and thrown on the sands of words. Truth is a matter of speech, it gets strength when it is practised in speech; it is difficult to practise it in action.

Sri Sathya Sai Baba
Geetha Vahini, Chapter 7.